THE PERFORMANCE OF HIGH RESOLUTION NEUTRON POWDER DIFFRACTOMETE

Pendahuluan

Penerjemahan al-qurï¿½an dianggap sebagai solusi, agar masyarakat dunia dari berbagai lapisan dengan mudah dapat memahami dan menggali informasi yang terkandung di dalam al-qurï¿½an melalui terjemahannya tanpa mengesampingkan teks Arab itu sendiri. Walaupun adakalanya pemahaman itu masih bersifat sementara, karena semakin meningkat level seseorang, maka akan merubah pemahaman orang tersebut terhadap pesan-pesan al-qurï¿½an.

Akan tetapi, di dalam prosesnya tidak semulus yang dibayangkan. Perselisihan dan perdebatan para ulamapun terjadi sepanjang sejarah. Bahkan, beberapa fenomena yang berkaitan dengan penerjemahan al-qurï¿½an menjadi pembahasan yang panjang dalam kajian Ulum al-qurï¿½an. Keterlibatan para Orientalis dalam menerjemahkan al-qurï¿½an juga pada akhirnya menjadi sebuah diskursus penting untuk dibahas dan dikaji karena tidak dipungkiri ada unsur kepentingan mereka sendiri dalam menerjemahkan al-qurï¿½an tersebut.

Indonesia sebagai bagian dari wilayah yang menjadi tempat suburnya bagi perkembangan kajian ke-Islaman tidak bisa lepas dari proses penerjemahan al-qurï¿½an. Untuk itu penting kiranya mengetahui bagaimana seluk beluk penerjemahan al-qurï¿½an di Indonesia dengan berbagai bentuknya yang ada.

Al-qurï¿½an merupakan representasi (perwujudan) dari ï¿½ï¿½gagasanï¿½ï¿½ atau ï¿½kehendakï¿½ (iradah) dan ï¿½kekuasaanï¿½ (qudrah) Allah sebagai Dzat yang tidak berbatas ruang dan waktu (absolute). Oleh karena itu, upaya manusia memahami kehendak kekuasaan Allah, yang terbingkai dalam bahasa dan teks Al-qurï¿½an, terkerangkeng oleh kemampuan dan pengetahuan manusia yang terbatas. Bukanlah hal yang mudah (tetapi bukan hal mustahil) untuk menjelaskan cara ï¿½gagasanï¿½ Allah yang ï¿½tidak terbatasï¿½ menjadi teks Al-qurï¿½an yang ï¿½berbatasï¿½ yaitu bahasa manusia, kemudian cara manusia memahami gagasan Allah dari teks berbatas tersebut. Oleh karena itu, Al-qurï¿½an tidak cukup hanya dibaca, tetapi harus dikaji, dipahami, ditafsirkan, dijiwai, diamalkan, dan disosialisasikan (didakwahkan) (Muhammad al Ghozali, 1996).

Pada masa risalah pewahyuan, kebenaran teks Al-qurï¿½an secara historis teologis diterima apa adanya (taken for granted) dan dianggap tidak mengandung prolematika didalamnya. Hal ini karena alasan berikut. Pertama, karena secara historis, teks Al-qurï¿½an merupakan wahyu in verbatim persis sama dengan kata-kata yang diucapkan pertama kali. Al-qurï¿½an tidak melewati masa peralihan secara lisan,seperti injil ataupun hadis,tetapi ditulis persis sebagaimana ucapan pertamanya (Nabi Muhammad SAW). kedua, Al-qurï¿½an turun dengan menggunakan struktur, style, cita rasa (dzauq) bahasa Arab yang berkembang pada masyarakat Arab,terutama kamu Quraisy saat itu. Oleh karena itu, masyarakat Arab pada saat itu tidak menemui kendala untuk memahami Al-qurï¿½an. Ketiga, pada Islam awal, persoalan yang muncul terkait dengan pemahaman terhadap kitab suci dapat dikembalikan pada Rasulullah atau para sahabatnya.

Akan tetapi, seiring dengan perkembangan zaman dan semakin luasnya wilayah geo-politik umat Islam, pemahaman umat islam terhadap Al-qurï¿½an mengalami penyusutan, karena kemampuan memahami pesan al-qurï¿½an yang sangat terbatas. Hal tersebut disebabkan alasan berikut. Pertama, banyaknya umat islam yang bukan penutur bahasa Arab (ï¿½ajam). Kedua, para sahabat dan tabiï¿½in yang mampu berbahasa Arab fusha (tinggi) semakin sedikit, terutama diluar haramayn (mekah dan madinah). Ketiga, persoalan umat islam semakin kompleks akibat akultural dan asimilasi masyarakat dan budaya serta perkembangan ilmu pengetahuan yang pesat.

Berdasarkan permasalahan tersebut di atas, maka peneliti sangat tertarik untuk mengkaji lebih jauh tentang studi kritis terjemah al-qurï¿½an depag ri (telaï¿½ah terhadap ayat-ayat mutasayabihat dan aqidah dalam perspektif NU).

Metode Penelitian

Penelitian ini menggunakan penelitian kepustakaan (Library Research). Penelitian kepustakaan adalah penelitian yang dilaksanakan dengan menggunakan literatur (kepustakaan), baik berupa buku, catatan, maupun laporan hasil penelitian terdahulu. Penelitian yang dilakukan termasuk penelitianï¿½ kualitatif. Karenaï¿½ï¿½ dilihatï¿½ dariï¿½ tujuanï¿½ utamaï¿½ dariï¿½ yangï¿½ akanï¿½ diteliti ini adalah untuk melihat studi kritis terjemah Al-qurï¿½an Departemen Agama Republik Indonesia (Depag RI).

Hasil dan Pembahasan

Sebagai agama yang tak hanya dianut bangsa-bangsa di Semenanjung Arab, tentu akan sulit bagi umat Islam dari non-Arab untuk bisa memahami isi dan makna ajaran yang terkandung dalam kitab suci Al-qurï¿½an. Atas dasar pertimbangan itulah, Al-qurï¿½an kemudian diterjemahkan kedalam berbagai bahasa di dunia. Upaya-upaya penerjemahan Al-qurï¿½an ke dalam bahasa lain sebelumnya telah dirintis sejak abad ke-12 M oleh orang-orang Eropa. Karenanya, tak mengherankan jika sebagian besar dari terjemahannya Al-qurï¿½an ini ditemukan dalam berbagai bahasa Eropa. El-Hurr dalam tulisannya yang berjudul ï¿½Barat dan Al-qurï¿½an: Antara Ilmu dan Tendensiï¿½ mengungkapkan, mayoritas penerjemahan Al-qurï¿½an oleh orang-orang Eropa tersebut dilakukan berdasarkan pesanan gereja ataupun penguasa-penguasa Barat. Namun, tujuan penerjemahan Al-qurï¿½an yang dilakukan oleh orang-orang barat non muslim itu dalam kenyataan di lapangan berbeda dengan tujuan penerjemahan Al-qurï¿½an yang dilakukan oleh umat islam sendiri.

Secara harfiah, terjemah berarti menyalin atau memindahkan suatu pembicaraan dari satu bahasa ke ahasa laina (singkatnya mengalihbahasakan, to translate) (Izzan, 2011).

Penerjemahan adalah memindahkan suatu bahasa sumber ke dalam bahasa sasaran. Ada banyak pengertian tentang penerjemahan antara lain : menafsirkan pembicaraan dengan bahasa yang sama dengan bahasa pembicaraan itu. Menafsirkan pembicaraan dengan bahasa yang bukan bahasa pembicaraan itu. Proses pengalihan dari satu bahasa ke bahasa yang lain. Perlu dibedakan pula antara kata penerjemahan dan terjemahan sebagai padanan dari translation. Kata penerjemahan mengandung pengertian proses alih pesan, sedangkan kata terjemahan artinya hasil dari suatu terjemah (Mustaqim, 2015).

Terjemah al-qurï¿½an artinya memindahkan al-qurï¿½an pada bahasa lain yang bukan bahasa Arab dan mencetak terjemahan ini ke dalam beberapa naskah agar dapat dimengerti oleh orang yang tidak dapat berbahasa Arab sehingga ia bisa memahami maksud kitab Allah Swt dengan perantaraan terjemahan (Muhammad Ali Ash-Shaabuuniy, 2001).

Sejarah penerjemahan al-qurï¿½an memang tidak dapat dipungkiri diprakarsai oleh para Orientalis yang menerjemahkan al-qurï¿½an ke dalam bahasa-bahasa mereka. Karena ketika itu umat Islam masih disibukkan dengan perdebatan hukum menerjemahkan al-qurï¿½an ke dalam bahasa lain. Dalam kondisi umat Islam yang seperti itu, dijadikan sebagai kesempatan oleh para Orientalis untuk menerjemahkan al-qurï¿½an. Pada mulanya, Orientalis menerjemahkan al- qurï¿½an ke dalam bahasa Latin (Faizin, 2011).

Akan tetapi, terjemahan-terjemahan yang lahir setelahnya tidak menerjemahkan al-qurï¿½an langsung dari bahasa Arab, tapi justru menjadikan terjemahan Latin itu sebagai rujukan utama. Mereka menerjemahkan dari terjemah versi Latin ke bahasa mereka dan diklaim sebagai terjemahan al-qurï¿½an. Padahal, terjemah-terjemah itu merupakan terjemahan dari terjemah al-qurï¿½an.

Berangkat dari rasa keprihatinan atas beredarnya terjemahan-terjemahan al-qurï¿½an yang dilakukan oleh para Orientalis yang justru berisikan cacian dan bantahan terhadap isi al- Qurï¿½an itu sendiri, akhirnya beberapa tokoh Muslim pun terpanggil untuk menerjemahkan al-qurï¿½an, meskipun sebelumnya para Ulama melarang usaha tersebut.

Pada masa Muwahidin di Spanyol (1142- 1289 M) memerintahkan untuk menghancurkan al-qurï¿½an yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Barbar. Tetapi sesudah itu kebanyakan para ulama mulai membolehkannya, dan terjemah yang pertama kali dalam bahasa Parsi dilakukan oleh Syeikh Saï¿½adi Asy-Syirazi (1313 M), setelah itu lahir terjemahan dalam bahasa Turki, orang yang kedua menerjemahkan al-qurï¿½an di India adalah Syekh Waliyullah Dahlawi dan setelah itu semakin banyak terjemah yang muncul (Abu Bakar Aceh, 2016).

Hingga pada perkembangan selanjutnya, dilakukan penerjemahan al-qurï¿½an besar-besaran ke dalam berbagai bahasa dunia oleh Mujamma` Khadim al-Haramain asy-Syarifain al-Malik Fahd Li Thibaï¿½at al-Mushaf asy-Syarif (King Fahd Complex for Printing the Holy Qur`an) yang dibagikan kepada para jamaah haji ketika melakukan haji ke tanah suci.

Di Indonesia sendiri yang pertama kali dianggap sebagai penggagas proyek penerjemahan al-qurï¿½an ke dalam bahasa Indonesia (Melayu) adalah Syekh ï¿½Abd al-Rauf Ibn ï¿½Ali al-Fanshuri (1035-1105 H/1615-1693 M). Penobatan dirinya sebagai Mutarjim al-qurï¿½an pertama ke bahasa Melayu-Indonesia berdasarkan kepada karyanya yang menggunakan huruf Arab-Melayu (Izzan, 2011).

Fenomena perdebatan apakah terjemah sama dengan tafsir atau berbeda menjadi momok yang mengawali perdebatan umat Islam setelah persoalan boleh atau tidaknya menerjemahkan al-qurï¿½an. Perbedaan pendapat tersebut berasal dari perbedaan sudut pandang mengenai definisi terjemah dan tafsir. Lahirnya produk tafsir yang mewarnai khazanah Islam tidak dapat serta-merta memuaskan dahaga umat Islam khususnya mereka yang berada jauh di luar Arab dan menggunakan bahasa mereka masing- masing sebagai bahasa komunikasi dan sumber pengetahuan. Keterbatasan itu membuat proses pemahaman terhadap kandungan isi al-qurï¿½an dapat terhalangi.

Oleh karena itu, terjadi berbagai penerjemahan al-qurï¿½an di berbagai negara non-Arab. Apalagi sebagaimana dijelaskan sebelumnya, bahwa bangsa Eropa atau non-Muslimlah yang mengawali penerjemahan al-qurï¿½an ke berbagai bahasa mereka. Kesalahan terjemah yang dilakukan oleh mereka tersebar ke berbagai Negara dan memunculkan kesalahan persepsi terhadap Islam maupun al-qurï¿½an itu sendiri.

Sebab itu sebagai klarifikasi umat Islam perlu menunjukkan terjemahan al-qurï¿½an yang benar dalam arti berusaha mendekati sebagaimana maksud yang diinginkan oleh Tuhan bukan berisikan informasi yang tidak sesuai sehingga pesan-pesan al-qurï¿½an dapat tersampaikan dan dipahami dengan baik oleh umat manusia.

Tafsir secara bahasa adalah al-Bayan (penjelas), al-Kasyf (penyingkap). Ibn Mandzur mengatakan bahwa tafsir adalah menyingkap maksud ayat dari lafadz yang musykil. Secara istilah tafsir adalah menjelaskan makna ayat, urusannya, kisahnya, dan sebab diturunkannya (asbab al-Nuzul) dengan lafadz yang menunjukkan kepadanya secara terang (gamblang) (Al-Zurqani, 1918).

Terjemah al-qurï¿½an pada dasarnya juga melibatkan unsur tafsir, yaitu pemahaman dan interpretasi terhadap ayat-ayat al-qurï¿½an meskipun dalam bentuk yang sederhana, terlebih di dalamnya juga disertai dengan catatan kaki tentang makna satu ayat. Terjemah juga memainkan peran strategis dalam pemahaman umat Islam di Indonesia terhadap al-qurï¿½an, karena bahasa Arab bukan bahasa ibu bagi masyarakat Indonesia, sehingga proses pemahaman mayoritas umat Islam di Indonesia, terlebih dahulu berangkat dari karya-karya terjemah al-qurï¿½an dalam bahasa Indonesia (Taufikurrahman, 2012).

Mungkin lebih tepat jika dihubungkan antara terjemah tafsiriyah dengan tafsir. Karena jika terjemah secara umum jelas berbeda dengan tafsir. Tapi jika dilihat secara singkat, terjemah merupakan uraian singkat, sedangkan tafsir adalah uraian secara luas. Fenomena perdebatan dalam menentukan apakah terjemah termasuk tafsir pada akhirnya melahirkan dua bentuk terjemahan, yaitu terjemah harfiyah dan terjemah tafsiriyyah.

Al-Zarqani memaparkan lima perbedaan antara terjemah dan tafsir; 1) Terjemah bersifat independent dari kaidah asal kalimat (hanya cukup menguraikan asal kata dan lain sebagainya), sedangkan tafsir terikat kepada kaidah bahasa danï¿½ dalamï¿½ menjelaskan lebih bersifat luas, 2) Terjemah tidak boleh terjadi pembuangan kalimat, berbeda dengan tafsir mungkin terjadi pembuangan kalimat bahkan terkadang memang harus terjadi, 3) Terjemah harus memenuhi makna yang dimaksud oleh kalimat, sedangkan tafsir hanya mengacu pada usaha untuk menjelaskan maksud kalimat dari sudut pandang penafsir, 4) Terjemah mengandung makna asli (apa adanya sesuai dengan makna teks), sedangkan tafsir memberikan penjelasan baik itu umum maupun menyeluruh, dan 5) Makna yang dimaksud penerjemah adalah makna yang asli, tafsir tidak cukup berhenti pada satu makna akan tetapi kemudian dicarikan penjelasannya (Al-Zurqani, 1918).

Al-qurï¿½an merupakan kalam Allah yang menjadi mukjizat Rasulullah Saw yang berisikan pedoman untuk kehidupan umat manusia agar selamat dunia dan akhirat. Berbeda dengan kitab- kitab suci sebelumnya yang diperuntukkan hanya kepada umat Nabi tertentu dan setelahnya akan datang Nabi dan Rasul yang diberikan kitab suci oleh Allah. Walaupun Rasulullah telah wafat, al-qurï¿½an tetap diamalkan dan sebagai kitab suci terakhir yang diturunkan kepada Nabi terakhir.

Terpilihnya bahasa Arab sebagai bahasa yang digunakan oleh al-qurï¿½an memang mendapat legitimasi langsung dari Allah. Jika kepentingan bahasa Arab yang diunggulkan dan mengesampingkan tujuan utama al-qurï¿½an, yaitu sebagai petunjuk, pemberi peringatan dan kabar bagi manusia, maka akan sulit rasanya manusia menjadikan al-qurï¿½an sebagai pedoman hidup sepenuhnya, karena tidak semua umat Islam menguasai bahasa Arab. Oleh karena itu, polemik yang muncul di awal sejarah penerjemahan al-qurï¿½an adalah mengenai hukum menerjemahkan al-qurï¿½an ke dalam bahasa lain.

Al-qurï¿½an turun bukan hanya untuk kalangan bangsa Arab, akan tetapi untuk seluruh umat manusia di penjuru dunia. Untuk memahami dan menggali kandungan serta maksud dari al-qurï¿½an maka dibutuhkan terjemahan ke berbagai macam bahasa. Kebutuhan akan penerjemahan al-quran memang dirasakan sebagai upaya agar umat muslim di manapun mereka berada dapat memahami dan mengamalkan ajaran al-qurï¿½an. Sebagaimana lazimnya kitab-kitab suci sebelumnya yang diturunkan sesuai dengan bahasa masyarakat kala itu, al-qurï¿½an diturunkan dengan menggunakan bahasa Arab sebagai medianya. Berbeda dengan kitab-kitab sebelumnya, al-qurï¿½an berlaku bukan hanya untuk masyarakat Arab ketika zaman Rasulullah Saw hidup saja, tetapi al-qurï¿½an juga berlaku sebagai pedoman universal bagi umat manusia hingga akhir zaman. Timbullah kesakralan bahasa yaitu terpilihnya bahasa Arab sebagai bahasa al-qurï¿½an. Sehingga kesakralan itu berdampak pada dilarangnya penerjemahan al-qurï¿½an dan memaksakan pembaca untuk memahami bahasa Arab.

Sebagai kitab suci dan pedoman hidup bagi setiap umat Islam, al-qurï¿½an perlu diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa, kendatipun bahasa terjemahan itu tidak semua umatï¿½ Islam dapat menguasai bahasa al-qurï¿½an, padahal mereka harus membaca, mempelajari, memahami, serta mengamalkan semua isinya. Oleh sebab itu, masyarakat yang awam mengenai bahasa al-qurï¿½an perlu dibantu melalui terjemahan. Jadi, terjemahan merupakan sarana penyampaian isi kandungan al-qurï¿½an kepada umat manusia, baik muslim maupun non-muslim (Yusuf et al., 2020).

Al-qurï¿½an menjelaskan adanya tuduhan orang Arab yang menyangkal bahwa al-qurï¿½an bukan wahyu ilahi, melainkan diambil Nabi Muhammad SAW. dari orang Yahudi dan Kristen. Al-qurï¿½an membantah tuduhan ini dengan menegaskan bahwa al-qurï¿½an turun dalam bahasa Arab murni (fusha), Arab yang jelas (lisanun ï¿½arabiyyun mubinun) dan siapapun tidak berbahasa Arab (aï¿½jamiy) tidak akan mampu mengajar Muhammad dengan bahasa Arab murni yang jelas (Rusmana & Rahtikawati, 2014).

Di satu pihak, para ulama melarang penerjemahan al-qurï¿½an karena menganggap bahwa dengan menerjemahkan al-qurï¿½an ke bahasa lain akan mengurangi kemukjizatan al-qurï¿½an. Sementara di pihak yang lain, membolehkannya dengan alasan agar pesan al-qurï¿½an dapat tersampaikan ke seluruh umat manusia dari tiap lapisan masyarakatnya. Pihak yang membolehkan penerjemahan al-qurï¿½an ke dalam bahasa lain juga memberikan kriteria- kriteria dan syarat-syarat yang harus dipenuhi dalam proses penerjemahan al-qurï¿½an itu.

Di antara ulama yang membolehkan terjemah al-qurï¿½an adalah Kasyfu Ghitha, Ayatullah Khuï¿½i, dan Syekh Mushthafa Maraghi. Sedangkan yang menentang penerjemahan al-qurï¿½an yang dilakukan di Mesir adalah Syekh Muhammad Sulaiman (Wakil Ketua Mahkamah Agung), Syekh Muhammad Ahmadi Zhawahiri (Mantan Rektor al-Azhar) yang mengirimkan surat ketidaksetujuannya kepada Ali Mahir Pasya (Mantan Perdana Menteri), dan Syekh Abbas Jamal (Wakil Pembela Syariat). Terlepas dari itu Hadi Makrifat menyuguhkan beberapa dalil untuk mendukung pentingnya penerjemahan al-qurï¿½an ke dalam bahasa dunia, yaitu QS. Ali Imran : 138; QS. al-Furqan: 1; QS. an-Nahl: 44; QS. al-Anï¿½am: 19; dan QS. al-Baqarah: 159 (M. Hadi Makrifat, 2007).

Di era modern, perdebatan muncul kembali di Mesir pada awal abad kedua puluh dan memuncak pada tahun 1936 antara pemikir liberal dan politisi dengan ulama Al-Azhar. Perdebatan juga diramaikan oleh keinginan penguasa Turki modern di bawah pimpinan Mustafa Kamal Attaturk untuk menerjemahkan beberapa ritual agama, seperti azan ke dalam bahasa Turki. Polemik kembali terjadi pada tahun 1955 ketika Majelis Tertinggi Urusan Agama Islam Mesir bermaksud menerjemahkan al-qurï¿½an setelah melihat banyaknya kesalahan yang terdapat dalam beberapa terjemahan dalam bahasa asing. Sampai akhirnya para ulama Al-Azhar membuat kesepakatan, dan mewujudkannya dalam bentuk tafsir al-Muntakhab (Hanafi, 2011).

Abu Hanifah mulanya membolehkan penerjemahan al-qurï¿½an karena ia tidak menganggap bahwa terjemahan al-quran adalah al-qurï¿½an, Imam Malik menentang dengan keras penerjemahan al-qurï¿½an. Asy-Syafiï¿½i mengatakan bahwa menyalin al-qurï¿½an ke dalam suatu bahasa dengan arti bahwa bahasa yang dipakai itu dapat memenuhi apa yang dimaksud oleh bahasa Arab hingga ia dianggap sebagai al-qurï¿½an itu tidaklah mungkin. Pandangan ini juga ditegaskan oleh Ibnu Qutaibah. Akan tetapi menerangkan al-qurï¿½an kepada mereka yang tidak mengetahui bahasa Arab dengan suatu bahasa supaya mereka dapat mengetahui apa yang dimaksud al-qurï¿½an, maka itu dibolehkan dan mungkin untuk dilakukan. Hasbi Asshiddieqy berkata bahwa menyalin al-qurï¿½an ke dalam bahasa Indonesia dengan maksud supaya bangsa ini mengerti isi al-qurï¿½an yang berbahasa Arab atas dorongan nasionalisme tidak dapat dibenarkan, karena menghilangkan alat pemersatu antara umat muslimin. Karena itulah ulama Al-Azhar mengeluarkan fatwa pada tahun 1936, yaitu hanya membolehkan untuk menerjemahkan makna-makna al-qurï¿½an bukan lafalnya (Teungku M. Hasbi Ash-Shiddieqy, 2012).

Pengharaman penerjemahan al-qurï¿½an juga pernah terjadi di Indonesia yaitu pada masa Kyai Sanusi dan Mahmud Yunus (Baihaki, 2017), tulisan Sayyid Usman seorang ulama Betawi berketurunan Hadramaut melarang adanya penerjemahan al- Qurï¿½an dalam bentuk apapun dalam kitabnya Hukm al-Rahman bi al-Nahyan Tarjamah Al- Qurï¿½an (1909), dan kritikan Rasyid Ridha dan organisasi Islam seperti Muhammadiyah terhadap upaya penerjemahan yang dilakukan oleh H.O.S Cokroaminoto yang berusaha menerjemahkan teks terjemahan al-qurï¿½an berbahasa Inggris The Holy Qurï¿½an karya Muhammad Ali (Ichwan, 2013).

Jika berangkat dari paradigma bahwa al- Qurï¿½an memang mutlak dengan bahasa Arab dan tidak boleh diterjemahkan, maka hanya orang- orang Arab yang akan memahami kandungan al-qurï¿½an. Bahkan bisa jadi keunggulan bahasa akan dijadikan dalil keunggulan sebuah kaum. Kita memang dituntut untuk mempelajari bahasa Arab dengan alasan bahwa ia adalah bahasa al-qurï¿½an.

Akan tetapi pada kenyataannya mempelajari bahasa Arab bukanlah perkara mudah. Banyak sekali cabang-cabang ilmu lain yang dijadikan pendukung ketika mempelajari bahasa Arab, dan membutuh waktu yang lama. Apalagi jika Islam menyebar ke daerah pinggiran dengan kondisi masyarakat yang terpinggirkan apakah harus memaksa mereka untuk belajar bahasa Arab dahulu baru kemudian mengamalkan isinya? kita mengamalkan nilai-nilai al-qurï¿½an itu karena mengetahui makna dari sebuah ayat paling tidak melalui terjemahan.

Manna al-Qaththan beranggapan bahwa persoalan terjemah al-qurï¿½an pada dasarnya merupakan bentuk dari kelemahan umat Islam. Jika Islam diperuntukkan sebagai agama untuk seluruh manusia, maka bahasanya (bahasa Arab) juga harus seperti itu (Manna al-Qaththan, 2015).

Bahasa Arab memang memiliki keunikan tersendiri dari bahasa-bahasa lain karena kaya dengan kosa kata dan pendalaman makna yang beragam. Meskipun pada akhirnya para ulama membolehkan penerjemahan al-qurï¿½an, mereka tetap mensyaratkan pemahaman dan penguasaan bahasa Arab yang baik pada diri seorang penerjemah agar memudahkan mereka sendiri dalam menangkap pesan-pesan al-qurï¿½an (Quraish, 2015).

Penerjemahan al-qurï¿½an pada akhirnya dianggap sebagai jalan keluar agar masyarakat dunia dari berbagai lapisan dengan mudah dapat memahami dan menggali informasi yang terkandung al-qurï¿½an melalui terjemahannya, walaupun adakalanya pemahaman itu masih bersifat sementara karena semakin meningkat level seseorang itu maka akan merubah pemahaman orang tersebut tentang pesan-pesan al-qurï¿½an. Yang terpenting terjemah al-qurï¿½an itu bertujuan untuk mengenalkan kandungan al-qurï¿½an agar dipahami oleh manusia dari berbagai Negara.

Terjemah hanyalah untuk menjelaskan maksud ayat-ayat itu ke dalam bahasa orang yang belum menguasai bahasa Arab, karena petunjuk al-qurï¿½an harus dijadikan pedoman hidup. Terjemah bisa berbeda-beda bunyi perkataan dan kalimatnya. Setiap penterjemah mempunyai gaya bahasa tersendiri, yang perlu dijaga ialah maksud ayat. Maksud ayat harus dapat diungkapkan dengan terang dalam terjemahan (Oemar Bakry, 2004).

Pada dasarnya penerjemahan al-qurï¿½an dibagi menjadi dua kategori, yaitu harfiyah (leterlek) dan tafsiriyyah (Muhammad Ali Ash-Shaabuuniy, 2001). Akan tetapi pada tahapan berikutnya terjadi pemecahan terhadap dua jenis penerjemahan itu. Ali Shabuni tetap membaginya pada dua kategori tersebut, Hadi Makrifat membaginya menjadi tiga yaitu penerjemahan tekstual, bebas, dan penerjemahan dengan metode penafsiran (M. Hadi Makrifat, 2007), Manna al-Qaththan membaginya menjadi tiga penjelasan yaitu harfiyah, maknawi, dan tafsiriyah (meskipun di awal dia menggabungkan antara maknawi dan tafsiriyah, tapi dalam pembahasan dipisahkan) (Manna al-Qaththan, 2015), al-Zahabi memang membagi terjemah ke dalam dua kategori yaitu tarjamah harfiyah dan tarjamah maï¿½nawiyyah atau tafsiriyah, ia juga membagi terjemah harfiyah ke dalam dua kategori yaitu harfiyah bi al-Misl dan Bighair al-Misl (Muhammad Husein al-Dzahabi, 2015), dan Muhammad Mushtofa al-Syathir membaginya menjadi empat jenis yaitu tarjamah lafdziyahï¿½ bi al-misl, tarjamah lafdziyah Biduni al-Misl, tarjamah tafsiriyah, dan tarjamah al-Maï¿½ani. ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½ï¿½

ï¿½Teori tentang terjemah al-qurï¿½an dalam Ulum al-qurï¿½an ternyata memiliki beberapa masalah, pertama, kategorisasi tarjamah harfiyah dan maï¿½nawiyah bukan kategori yang operatif sebagai alat analisis sebuah karya terjemahan; kedua, terminologi terjemah menjadi meaningless karena merujuk kepada entitas yang tidak ada; dan ketiga, bukan terbatas sebagai pengalihbahasaan tetapi juga penjelas. Permasalahan itu berakar dari keketatan para ulama Ulum al-qurï¿½an pada makna sempit dari terjemah dan beban teologis terhadap kemukjizatan al-qurï¿½an. Jalan keluar yang dapat dilakukan adalah dengan memperluas makna terjemah bukan hanya sekedar alih bahasa tapi juga penjelasan (Fadhli Lukman, 2016).

Secara global bentuk penerjemahan al-qurï¿½an menurut penulis terbagi ke dalam tiga kategori: 1) Hanya menerjemahkan, 2) Terjemah sekaligus memberikan keterangan penting pada kata-kata dalam terjemah itu, dan 3) Terjemah sekaligus memberikan tafsiran terhadap ayat-ayat tertentu. Untuk kategori yang ketiga banyak diaplikasikan di Indonesia, yaitu menghubungkan antara terjemah dan tafsir dalam kitab-kitab tafsir. Sehingga, mufassir menyuguhkan dalam kitabnya selain teks ayat al-qurï¿½annya, kemudian terjemah lengkap, dan tafsiran atas ayat-ayat al-qurï¿½an.

Pembagian ini penulis dasarkan pada uraian dari para tokoh seperti Adam (Muchtar Adam, 2013), Ahmad Izan (Izzan, 2011), dan Amin Suma (Muhammad Amin Suma, 2013) yang memasukkan beberapa kitab berlabel ï¿½Tafsirï¿½ di Nusantara termasuk ke dalam terjemah seperti ï¿½Tafsir Al-qurï¿½an al-Karimï¿½ (Mahmud Yunus), ï¿½An-Nurï¿½ dan ï¿½al-Bayanï¿½ (Hasbi Asshiddieqy), dan lain-lain di samping memang ada terbitan yang secara judulnya adalah ï¿½Terjemahanï¿½. Hal ini dikarenakan tafsir di Indonesia termasuk di dalamnya terdapat terjemah sehingga ketika para peneliti menyuguhkan kelompok tafsir di Indonesia, maka kitab-kitab tersebut juga bagian dari proses terjemah.

Terjemahan al-qurï¿½an di Indonesia ada yang bersumber langsung kepada teks al-qurï¿½an yang berbahasa Arab seperti yang banyak dilakukan, ada juga yang menggunakan teks terjemah al-qurï¿½an dalam bahasa asing dan kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia seperti penerjemahan ï¿½The Holy Qurï¿½anï¿½ karya Muhammad Ali yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia maupun Jawa. Secara teknis, terjemahan al-qurï¿½an di Indonesia tetap mencantumkan teks asli atau teks al-qurï¿½an yang berbahasa Arab, sesuai dengan syarat terjemahan al-qurï¿½an.

Fenomena penerjemahan al-qurï¿½an memang menjadi pembahasan yang begitu panjang dalam kajian-kajian ï¿½Ulum al-qurï¿½an. Sebagaimana dijelaskan sebelumnya bahwa pada umumnya terjemahan al-qurï¿½an terbagi menjadi dua jenis yaitu harfiyah dan tasfsiriyah. Terkait terjemah harfiyah, banyaknya fatwa dari berbagai pihak yang melarang penggunaan metode ini. Akan tetapi ada juga pihak yang tidak mempermasalahkan metode tersebut. Fenomena ini tercermin dari banyaknya ulama yang berusaha menentang penggunaan metode terjemah secara harfiyah ini.

Fatwa haram tarjamah harfiyah al-qurï¿½an ke dalam bahasa ï¿½Ajam (non Arab), juga dikeluarkan oleh Dewan 7 negara di Timur Tengah, yaitu Jamiï¿½ah Al-Azhar, Kairo, Dewan Fatwa Ulama Saudi Arabia, Universitas Rabat Maroko, Jamiï¿½ah Jordania, Jamiï¿½ah Palestina, Muhammad Adz-Dzahabi dan Syekh Ali Ash- Shabuni. Kesemuanya sepakat menyatakan ï¿½bahwa terjemah al-qurï¿½an yang dibenarkan adalah tarjamah tafsiriyah sedangkan tarjamah harfiyah terlarang atau tidak sah (Thalib, 2011).ï¿½

Pelarangan terjemah harfiyah berdasarkan kepada kekhawatiran bahwa umat akan menganggap bahwa al-qurï¿½an itu sendiri dan terjemah itu juga suci dan kemudian akan terjadi banyaknya perbedaan terjemahan terhadap al- Qurï¿½an yang membuat umat Islam saling berselisih seperti halnya kaum Yahudi dan Nasrani soal Taurat dan Injil. Kehawatiran ini juga menjadi alasan beberapa ulama seperti Rasyid Ridha, Abu Zahrah, dan al-Zarqani melarang terjemah harfiyah. Meskipun demikian, menurut Muchlis M. Hanafi kehawatiran al-Zarqani ini tidak terbukti (Hanafi, 2011). Fenomena perdebatan terkait penggunaan tarjamah harfiyah juga terjadi di Indonesia, dan terangkat ketika Muhammad Thalib mengkritisi kesalahan terjemah yang dilakukan oleh Kemenag yang menggunakan metode harfiyah, melalui bukunya yang berjudul Koreksi Tarjamah Harfiyah Al-qurï¿½an Kemenag RI.

Keindahan bahasa al-qurï¿½an memang diakui banyak kalangan. Bahkan, ketika waktu diturunkannya, kaum musyrik pun mengakui keindahan bahasa al-qurï¿½an yang begitu indah dan tinggi. Karena nilai sastra yang begitu tinggi, membuat para penerjemah di Indonesia memilih bahasa Melayu yang sangat sarat akan muatan sastra. Berdasarkan hal ini kemudian H.B Jassin melakukan penerjemahan al-qurï¿½an dengan pola sastra (puisi) yang terasa asing di mata masyarakat Indonesia pada umumnya saat itu.

Bukan hanya berhenti di situ, banyak orang akhirnya mengikuti jejak H.B Jassin yaitu menerjemahkan al-qurï¿½an dengan pola puisi walaupun tidak 30 juz dan hanya Juz ï¿½amma seperti karya Mohammadï¿½ Diponegoro.40ï¿½ Karya

H.B Jassin menjadi perbincangan hangat kala itu sehingga banyak kritikan yang menerpa dirinya, berbagai buku hadir untuk mengkritisi karyanya tersebut seperti yang dilakukan oleh Oemar Bakry, 41 Nazwar Syamsu42 dan Sirajuddin Abbas.43 Berbagai reaksi timbul setelah terbitnya bacaan tersebut, baik yang disampaikan melalui media masa maupun buku-buku ilmiah, karena terjemahan karya Jassin ini dianggap banyak yang tidak mencapai maksud ayat yang diterjemahkan (Ushama, 2000).

Begitu juga di Indonesia, perkembangan penerjemahan al-qurï¿½an terasa begitu kental. Dalam praktiknya, bukan hanya al-qurï¿½an diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, akan tetapi banyak juga yang menerjemahkan al-qurï¿½an ke dalam bahasa-bahasa daerah yang ada di Indonesia seperti bahasa Jawa, Sunda, Mandar, dan lain sebagainya. Karena, selain menggunakan bahasa Indonesia sebagai bahasa Nasional, masyarakat Indonesia juga pada umumnya masih sering menggunakan bahasa ibu (daerah) mereka. Sehingga dengan adanya terjemahan al-qurï¿½an dalam berbagai bahasa daerah, selain untuk menambah khazanah ke-Islaman, juga semata- mata bertujuan agar banyak masyarakat yang dapat dengan mudah mengakses informasi dari al-qurï¿½an (Indrati, 2016).

ï¿½Terjemah secara khusus adalah mengungkapkan perkataan atau kalimat dengan menggunakan bahasa lain. Sedangkan menurut terminologi seperti yang dikemukakan oleh Ash- Shabuni: ï¿½Memindahkan bahasa Al-qurï¿½an ke bahasa lain yang bukan bahasa ï¿½Arab dan mencetak terjemah ini kebeberapa naskah agar dibaca orang yang tidak mengerti bahasa ï¿½Arab, sehingga dapat memahami kitab Allah SWt, dengan perantaraan terjemahanï¿½ (Al-Zurqani, 1918).

Definisi terjemah dalam pengertian yang lebih sempit Terjemah biasa diartikan sebagai suatu proses pengalihan pesan yang terdapat didalam teks bahasa pertama atau bahasa sumber (source language) dengan padanannya di dalam bahasa kedua atau bahasa sasaran (target languge). Penerjemahan merupakan suatu tindakan komunikasi. Sebagai tindakan komunikasi kegiatan tersebut tidak terlepas dari bahasa. Dengan demikian, penerjemahan merupakan kegiatan yang melibatkan bahasa, dan dalam pembahasannya tidak dapat mengabaikan pemahaman tentang konsep-konsep kebahasaan itu sendiri. Mengalihkan bahasa atau menyampaikan berita yang terkandung dalam bahasa sumber ke dalam bahasa sasaran, dilakukan untuk mengetahui makna yang digunakan oleh bahasa sumber secara tepat agar isinya mendekati asli dan ketika membaca seperti bukan hasil penerjemahan dan dapat dipahami oleh pembaca. Jadi terjemahan al-qur'an adalah hasil usaha penerjemahan secara literal teks al-qur'an yang tidak dibarengi dengan usaha interpretasi lebih jauh. Terjemahan secara literal tidak boleh dianggap sebagai arti sesungguhnya dari al-qur'an. Sebab al-qur'an menggunakan suatu lafazh dengan berbagai gaya dan untuk suatu maksud yang bervariasi; kadang-kadang untuk arti hakiki, kadang-kadang pula untuk arti majazi (kiasan) atau arti dan maksud lainnya.

Tujuan Penerjemahan Al-qurï¿½an 1. Memberi pengetahuan kepada manusia tentang ayat-ayat al-qurï¿½an. 2. Membantu manusia dalam memahami makna Al-qurï¿½an. 3. Menyelamatkan hati manusia. 4. Menegakkan logika akal sehat, pencerahan berpikir. 5. Menghilangkan sekat jarak yang menjauhkan antara Allah Swt dan makhluknya, serta meratakan persamaan secara umum antara manusia seluruhnya. 6. Mempersatukan semua golongan manusia dengan berpegang teguh terhadap Kalimatullah alï¿½Ulya (Kalimat Alloh yang tinggi). 7. Masuknya semua umat manusia ke dalam ajaran Islam dan perdamaian. 8. Membantu mewujudkan kegiatan keagamaan dengan menyebarluaskan ajaran Al-qurï¿½an.

Macam-macam Penerjemahan Al-qurï¿½an: 1. Terjemah Harfiyah (حَرْفيَة: Memindah perkataan atau ungkapan dari satu bahasa ke bahasa yang lain,dengan menjaga tatanan dan susunan kosa kata Al-Quran. Terjemah Harfiyah memiliki dua bagian: a) Terjemah Harfiyah bil-misli ) حَرْفِيَة بِالمِثلِْ (: Menerjemah susunan Al-Quran dengan bahasa lain, susunan dan kosa katanya menempati pada susunan dan kosa kata Al-Quran. Dan terjemahan tersebut masih menyimpan nilai-nalai yang dimiliki Al-Quran. Terjemahan model seperti ini mustahil untuk dilakukan karena tidak mungkin aturan bahasa yang lain mengikuti aturan bahasa Al-Quran.

Untuk penerjemahan al-qurï¿½an ke dalam bahasa Melayu, sebelumnya telah dilakukan sejak pertengahan abad ke-17 M. Adalah Abdul Raï¿½uf Fansuri, seorang ulama dari Singkel (sekarang masuk wilayah Aceh) yang pertama kali menerjemahkan Al-qurï¿½an secara lengkap di bumi Nusantara. Meski terjemahannya boleh disebut kurang sempurna dari tinjauan ilmu bahasa Indonesia modern, Abdul Raï¿½uf Fansuri bisa dikatakan sebagai tokoh perintis penerjemahan Al-qurï¿½an bahasa Indonesia. Setelah munculnya terjemahan Al-qurï¿½an dalam bahasa Indonesia hingga abad ke-19 M.

Abdul Raï¿½uf menimba ilmu di Arab Saudi sejak 1640 dan kembali ke tanah air pada 1661. Ulama terkemuka itu lalu menerjemahkan Al-qurï¿½an ke dalam bahasa Melayu dalam tafsir ï¿½Tarjuman Al-Mustafidï¿½. Tafsir Al-qurï¿½an pertama di nusantara itu disambut umat Islam yang bersemangat mempelajari dan memahami isi ajaran Al-qurï¿½an. Selain di Indonesia, tafsir tersebut juga digunakan oleh umat Islam di Singapura dan Malaysia. Tafsir itu pernah diterbitkan di Singapura, Penang, Bombay, Istanbul (Matbaï¿½ah al-usmaniah, 1302 H/1884 M dan 1324 H/ 1906 M), Kairo (Sulaiman al-Maragi), serta Makkah (al-Amiriah).

Penerjemahan generasi kedua di Indonesia muncul pada pertengahan tahun 60-an. Baru di awal abad ke-20 M, sejumlah karya-karya terjemahan Al-qurï¿½an lengkap dengan tafsirnya dibuat. Di antara karya-karya tersebut adalah ï¿½Al-Furqanï¿½ oleh A Hassan dari Bandung (1028), ï¿½Tafsir Hidayatur Rahmanï¿½ oleh KH Munawar Chalil, ï¿½Tafsir Quran Indonesiaï¿½ oleh (Atabik, 2014), ï¿½Tafsir Al-Quranï¿½ oleh (Bazith, 2020), ï¿½Tafsir Al-qurï¿½anil Hakimï¿½ oleh (Oemar Bakry, 2004). Munculnya terjemah atau tafsir lengkap, menandai lahirnya generasi ketiga pada tahun 70-an. Tafsir generasi ini biasanya memberi pengantar metodologis serta indeks yang akan lebih memperluas wacana masing-masing.

Diterbitkannya Al-qurï¿½an dan terjemahnya, dengan membentuk lembaga Penyelenggara Penerjemah Al-qurï¿½an yang diketuai oleh Prof. RHA. Soenarjo, SH; berdasarkan SK Menteri Agama RI No. 91 Th. 1962 dan No. 53 h. 1963, merupakan kebutuhan mendasar bagi kaum Muslim Indonesia. Dasar konstitusional diterbitkannya terjemah Al-qurï¿½an adalah TAP MPRS No. II/MPRS/1960.

Dalam perkembangannya, Al-qurï¿½an dan Terjemahnya versi Depag (kini Kemenag) ini, diakui telah mengalami beberapa kali revisi yang dimaksudkan untuk penyempurnaan terjemah, baik dari aspek bahasa, konsistensi, substansi maupu transliterasi; sekalipun dalam kenyataannya hasil revisi tidak lebih baik dari terjemahan sebelumnya. Tidak setiap penerbitan dilakukan revisi. Edisi revisi dilakukan 24 tahun setelah terbit pertama kali (1965-1989), dibawah pimpinan Lajnah Pentashih Al-qurï¿½an Drs. H. A. Hafizh Dasuki, MA berupa penyempurnaan redaksional yang dianggap tidak sesuai dengan perkembanga bahasa Indonesia saat itu. Revisi berikutnya dilakukan pada tahun 1998 ketika ketua Lajnah Pentashih Al-qurï¿½an masih Drs. H. A. Hafizh Dasuki, MA. Tim revisionisnya antara lain Prof. M. Quraish Shihab, Prof. Dr. H. A. Baiquni, Prof. Dr. H. Said Aqil Husin Al-Munawar, MA. Kemudian penyempurnaannya terus berlanjut pada kepemimpinan Drs. H. Muh. Kailani ER dan Drs. H. Abdullah Sukarta. Sedangkan penyelesaiannya dilakukan ketika Lajnah dipimpin oleh Drs. H. Fadhal AR. Bafadal, M.Sc bersama tim ahli Dr. Ahsin Sakho Muhammad, MA, Prof. Dr. KH. Ali Musthafa Yaï¿½qub, Dr. H. Ali Audah, Prof. Dr. H. Rifï¿½at Syauqi Nawawi, MA, Drs. H. Mazmur Syaï¿½roni, Drs. H. M. Syatibi AH, H. Ahmad Fathoni, Lc, M.Ag dan Drs. H. M. Bunyamin Yusuf, M.Ag. Revisi ini diterbitkan pada 2002.

Penerjemahan Al-qurï¿½an kedalam Bahasa Indonesia sejak terbit pada cetakan pertama dianggap sebagai terjemahan resmi Pemerintah Indonesia yang sampai tahun 2016 belum pernah dilakukan revisi menyeluruh. Kalau pun dilakukan revisi dianggap bukanlah revisi yang substansial. Al-qurï¿½an dan terjemahnya versi depag ini diakui telah mengalami beberapa revisi yang dimaksudkan untuk penyempurnaan terjemah, baik dari aspek bahasa, konsistensi, substansi maupun transliterasi, sekalipun dalam kenyataannya hasil revisi tidak lebih baik dari terjemahan sebelumnya. Tidak setiap penerbitan dilakukan revisi. Edisi revisi dilakukan 24 tahun setelah terbit pertama kali (1965-1989) dibawah pimpinan Lajnah Pentashih ak-Qurï¿½an Drs. H. A. Hafidz Dasuki, MA berupa penyempurnaan redaksional yang dianggap tidak sesuai dengan perkembangan bahasa Indonesia saat itu. Revisi berikutnya pada tahun 1998 yang diterbitkan pada tahun 2002 dan pada tahun 2010 terbit edisi revisi yang masih mengacu pada revisi 2002 dengan menghilangkan sejumlah footnote, dengan pilihan kata terjemah revisi yang lebih vulgar.

Dr. Ismail Lubis, MA mencontohkan beberapa kesalahan-kesalahan depag RI edisi tahun 70 diantaranya

1. Surat at-Taubah ayat 81, Hal. 293

...... وقالوا لاتنفروا فى الحر قل نارجهنم اشد حرا لوكانوا يفقهون

.... dan mereka berkata : ï¿½janganlah kamu berangkat (bergi berperang) dalam panas terik iniï¿½. Apa neraka jahanam itu lebih sangat panas (nya)ï¿½ jikalau mereka mengetahui. ï¿½

2. Surat at-Taubah ayat 10, hlm, 297

والسابقون الاولون من المهاجرين والانصار والدين اتبعهم باحسان رضي الله عنهم ورضواعنه......

Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk islam) diantara orang-orang Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepeda mereka dan mereka pun rida kepada Allah ........

3. Surat an-Nur ayat 45 hlm. 552

والله خلق كل دابه من ماء فمنهم من يمشي علي بطنه ومنهم من يمشي علي اربع

Dan Allah telah menciptakan semua jenis hewan dari air, maka sebagian dari hewan itu ada yang berjalan diatas perutnya dan sebagian berjalan dengan dua kaki, sedang sebagian (yang lain) berjalan dengan empat kaki.......

Terjemahan no. 1 benar tapi salah, alasannya karena bentuk tersebut adalah superatif. Bentuk superlatif adalah suatu bentuk yang mengandung arti ï¿½palingï¿½ itu dapat dihasilkan dengan suatu kata sifat dtiambah dengan kata-kata amat, sangat, paling sekali, atau imbuhan ter, yang mengandung arti ï¿½palingï¿½ apabila dua kata digunakan sekaligus dalam suatu kalimat, maka terjadilah bentuk superatif yang berlebihan. In juga termasuk bentuk superlatif yang berlebihan karena sudah menggunakan kata sangat masih ditambah lagi dengan kata lebih. Bentuk seperti ini tidak dikenal dalam bahasa indonesia. Inilah kelemahan bentuk terjemah harfiyah.

Terjemah no. 2, juga benar tapi salah, alasannya karena kata muhajirin dan anshar sudah menunjukan makna ï¿½banyakï¿½ kata orang-orang juga sudah menunjukan akna ï¿½banyakï¿½ ini juga merupakan kelemahan bentuk terjemahan harfiyah.

Terjemah no. 3, juga benar tapi aneh, alasannya karena frasa berjalan diatas perut tidak baku. Ni merupakan kelemahan terjemah harfiyah.

Kesalahan terjemah al-qurï¿½an versi kemenag RI menurut Muhammad Thalib dari Majlis Mujahidin Indonesia ini disebabkan oleh kesalahan memilih metde terjemah. Metode terjemah yang dikenal selama ini ada dua macam, yaitu terjemah harfiyah dan terjemah tafsiriyah.

Dalam pengantar cetakan pertama al-qurï¿½an dan terjemahannya, 17 Agustus 1965 dewan Penerjemah Depag RI meyatakan bahwa terjemahan dilakukan secara harfiyah. Terjemahan dilakuakan seleterliyk (seharfiyah) mungkin apabila dengan cara demikian terjemahan tidak dimengerti, maka baru dicari jalan lain untuk dapat dipahami dengan dengan menambahkan kata-kata dalam kurung atau dalam not. Merujuk fatwa ulama jamï¿½iyah Al-Azhar Mesir, yang dikeluarkan 1936 dan dipernaharui lagi tahun 1960. Terjemahan al-qurï¿½an secara harfiyah, hukumnya haram demikian pula fatwa al-Lajnah Daimah lil Buhuts al-ï¿½illmiyah wal iftaï¿½ (komite tap riset ilmiah dan fatwa) Arab Saudi no. 24 Senin, 07 Ramadhan 1423 H/ 11 November 2002 M termasuk fatwa kerajaan Qatar no. 63947, tanggal 19 Jumadil ï¿½ula 1426 H bertepatan dengan 26 Juni 2005 M.

Dalam fatwa tersebut juga ditegaskan bahwa terjemahan al-qurï¿½an yang dibenarkan adalah terjemahan tafsiriyah. Dinyatakan haram karena bobot kebenarannya tidak dapat dipertanggung jawabkan secara syariï¿½aha ataupun ilmiah, sehingga dikhawatirkan menyesatkan serta mengembangkan aqidah kaum Muslim.

Fatwa haram tarjamah harfiyah al-qurï¿½an kedalam bahasa ï¿½ajam (non arab) juga dikeluarkan oleh Dewan Ulama 7 Negara di timur tengah yaitu, Jamiï¿½ah Al-Azhar Kairo, Dewan fatwa ulama Saudi Arabia, Universitas Rabat Maroko, Jamiï¿½ah Jordania, Jamiï¿½ah Palestina, Dr. Muhammad husein adz-Dzahabi dan Syekh Ali Ash-Shabuni, kesemuanya bersepakat menyatakan ï¿½bahwa terjemahan al-qurï¿½an yang dibenarkan adalah terjemahan tafsiriyah sedangkan terjemahan harfiyah terlarang atau tidak sahï¿½.

Kesalahan penerjemahan tentu bukanlah hal yang sederhana. Akibat terjemahan yang salah atau bahkan multi interpretasi bagi pembacana maka akan mengakibatkan pemahaman yang salah pula dalam memahami dan mengamalkannya. Akibat kesalahan-kesalahan itu pula akan mengakibatkan pesan yang terdapat dalam bahasa sumber tidak dapat dipahami sesuai dengan aqidah al shahihah.

NU Salah satu ormas Islam Indonesia yang berhaluan aqidah Asï¿½ariyah al maturidiyah lebih khusus mencermati penerjemahan ayat-ayat mutsyabihat. Mutsyabihat artinya adalah nash-nash al-qurï¿½an dan Hadits nabi Muhammad SAW yang dalam bahasa arab nya mempunyai lebih dari satu arti dan tidak boleh diambil secara dzahirnya, karena hal tersebut mengantarkan kepada tasybih (menyerupakan allah dengan makhluknya), akan tetapi wajib dikembalikan maknanya sebagaimana perintah Allah dalam Al-qurï¿½an kepada ayat-ayat yang mukhkamat, yakni ayat-ayat yang mempunyai satu makna dalam bahasa Arab, yaitu makna bahwa Allah tidak menyerupai segala sesuatu dari makhluknya.

Diantara ayat-ayat Mutasyabihat yag tidak boleh diambil secara zhahirnya adalah firman Allah taï¿½ala (surat Thaha : 5)

الرحمن على العرشï¿½ استوى

Ayat ini tidak boleh ditafsirkan bahwa allah duduk (jalasa) atau bersemayam atau berada diatas ï¿½arsy dengan jarak atau bersentuhan dengannya, juga tidak boleh dikatakan bahwa allah duduk tidak seperti duduk kita atau bersemayam termasuk sifat khusus benda. Kemudian kata istiwaï¿½ sendiri dalam bahasa arab memiliki 15 Makna. Karena itu kata istiwa tersebut harus ditafsirkan dengan makna yang layak bagi Allah dan selaras dengan ayat-ayat mukhkamat.

Berdasarkan ini, maka tidak boleh menerjemahkan kata istiwa secara leterlek (harfiah) ke dalam bahasa Indonesia dan bahasa lainnya karena kata istiwa mempunyai 15 makna dan tidak mempunyai padan kata (sinonim) yang mewakili 15 kata tersebut, yang diperbolehkan adalah menerjemahkan maknanya. Makna kata istawa dalam ayat tersebut adalah qahara (menundukan atau menguasai).

Maka ayat tersebut diatas (surat thaha :5) boleh ditafsirkan dengan qahara (menundukan dan menguasai) yakni Allah mengusai arsy sebagaimana dia menguasai semua makhluknya. Karena al-qahr adalah sifat pujian bagi Allah, bahkan allah menanamkan dzatnya al-Qahir dan al-Qahhar.

Penerjemahan al-qurï¿½an ke dalam bahasa Indonesia versi Depag RI (sekarang Kemenag) utamanya ayat-ayat mutasyabihat paling tidak berpengaruh pada pemahaman Teologi masyarakat muslim di Indonesia. Karenanya, penerjemahan itu layak dibandingkan dengan pemahaman teologi Asï¿½ariyah yang identik dengan NU sebagai ormas terbesar Islam di Indonesia. Penelitian ini akan membuktikan pentingnya revormulasi terjemahan versi Kemenag dari terjemah harfiyah menuju terjemah tafsiriyah dan menyesuaikan terjemahan ayat-ayat mutasyabihat dengan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jamaah versi NU.

Sebagai kitab suci umat Islam yang diterjemahkan kedalam bahasa resmi dan diterbitkan oleh pemerintah RI, sudah seharusnya al Qurï¿½an dan terjemahnya dalam bahasa Indonesia mengakomodasi pemahaman mainstream umat Islam Indonesia. Jikapun penerjemahan itu menggunakan penafsiran yang berbeda, bisa dilakukan dengan penjelasan catatan kaki yang dapat menjelaskan perbedaan itu sehingga kelak akan muncul penerjemahan al Qurï¿½an dengan bahasa Indonesia dengan penafsiran dan penjelasan yang mudah dipahami oleh masyarakat muslim Indonesia dan menjadikan tafsir resmi bagi mazhab mayoritas di nusantara.

ï¿½

ï¿½BIBLIOGRAFI

Abu Bakar Aceh. (2016). Sejarah Al-qurï¿½an. Solo: Ramadhani.

Al-Zurqani, M. A. al-A. (1918). Manahil Al-Irfan Fi Ulum Al-Qurï¿½an. Mesir: Dar Ihya al-Kutub al-Arabiyah.

Atabik, A. (2014). Perkembangan Tafsir Modern di Indonesia. Perkembangan Tafsir Modern Di Indonesia, 8, 318ï¿½322.

Baihaki, E. S. (2017). Penerjemahan Al-Qurï¿½an: Proses Penerjemahan al-Qurï¿½an di Indonesia. Jurnal Ushuluddin, 25(1), 44ï¿½55.

Bazith, A. (2020). Metodologi Tafsir ï¿½Al-Furqan Tafsir Qurï¿½anï¿½(Membaca Karya A. Hassan 1887-1958). Education and Learning Journal, 1(1), 19ï¿½33.

Fadhli Lukman. (2016). Studi Kritis atas Teori Tarjamah Al- Qurï¿½an dalam ï¿½Ulum al-qurï¿½an. Jurnal Al-Aï¿½raf, 14(2), 188.

Faizin, H. (2011). Pencetakan Al-Qurï¿½an dari Venesia Hingga Indonesia. ESENSIA: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 12(1), 133ï¿½158.

Hanafi, M. M. (2011). Problematika Terjemahan Al-Qurï¿½an. Jurnal Suhuf, 4.

Ichwan, M. N. (2013). Towards A Puritanical Moderate Islam: The Majelis Ulama Indonesia And The Politics of Religious Orthodoxy. Contemporary Developments in Indonesian Islam: Explaining the ï¿½conservative Turn, 60ï¿½104.

Indrati, A. (2016). Kajian Terjemahan Al-Qurï¿½an (Studi Tarjamah al-Qurï¿½an Basa Jawi ï¿½Assalamï¿½ Karya Abu Taufiq S.). Maghza: Jurnal Ilmu Al-Qurï¿½an Dan Tafsir, 1(1), 1ï¿½18.

Izzan, A. (2011). Ulumul Qurï¿½an: Telaah Tekstualitas dan Kontekstualitas Al-Qurï¿½an. Bandung: Tafakur.

M. Hadi Makrifat. (2007). Sejarah Al-qurï¿½an, terj. dari bahasa Arab oleh Thoha Musawa. Jakarta: Al-Huda.

Manna al-Qaththan. (2015). Mabahits fi ï¿½Ulum al-qurï¿½an. Kairo: Maktabah Wahbah.

Muchtar Adam. (2013). Ulum Al-qurï¿½an: Studi Perkembangan Pesantren Al-qurï¿½an (Sebuah Pengantar Ulum Al-qurï¿½an). Bandung: Makrifat Media Utama.

Muhammad al Ghozali. (1996). Al-Qurï¿½an Kitab Zaman Kita, Terjemah oleh Masykur Hakim dan Ubaidillah. hal.234. Bandung: Mizan.

Muhammad Ali Ash-Shaabuuniy. (2001). Studi Ilmu Al-qurï¿½an, terj. dari bahasa Arab oleh Aminuddin. Bandung: Pustaka Setia.

Muhammad Amin Suma. (2013). Ulumul Qurï¿½an. Jakarta: Rajawali Pers.

Muhammad Husein al-Dzahabi. (2015). Al-Tafsir wa al-Mufassirun. Kairo: Maktabah Wahbah.

Mustaqim, A. (2015). Abdul. Metodologi Penelitian al-Qur‟ an dan Tafsir. Yogyakarta: Idea Press Yogyakarta.

Oemar Bakry. (2004). Tafsir Rahmat. Jakarta: Mutiara.

Quraish, S. M. (2015). Kaidah Tafsir. Tangerang: Lentera Hati.

Rusmana, D., & Rahtikawati, Y. (2014). Tafsir Ayat-Ayat Sosial Budaya. Bandung: CV Pustaka Setia.

Taufikurrahman. (2012). Kajian Tafsir di Indonesia. Jurnal Mutawï¿½tir, 2(1), 4ï¿½5.

Teungku M. Hasbi Ash-Shiddieqy. (2012). Tafsir Al-Bayan: Tafsir Penjelas Al-qurï¿½anul Karim. Semarang: Pustaka Rizki Putra.

Thalib, M. (2011). Koreksi tarjamah harfiyah al-Qurï¿½an Kemenag RI: tinjauan aqidah, syariï¿½ah, muï¿½amalah, iqtishadiyah. Mesir: Maï¿½had An-Nabawy.

Ushama, T. (2000). Metodologi tafsir al-qurï¿½an (Kajian kritis, objektif & komprehensif). Jakarta: Riora Cipta.

Yusuf, K. M., Alwizar, A., & Irawati, I. (2020). Model Kurikulum Terintegrasi Ilmu Ekonomi Dan Islam Serta Implementasinya Dalam Proses Pembelajaran. Risï¿½lah, Jurnal Pendidikan Dan Studi Islam, 6(1, March), 32ï¿½53.

Jurnal Syntax Admiration	Vol. 1 No. 6 Oktober 2020
p-ISSN : 2722-7782 e-ISSN : 2722-5356	Sosial Teknik